Liz Greene : La psychologue qui a donné une âme aux planètes

Relier les étoiles et la psyché

Dans la seconde moitié du XXe siècle, alors que l'astrologie recherchait une nouvelle profondeur et une nouvelle légitimité, Liz Greene (née en 1946) s'est imposée comme l'une de ses voix les plus transformatrices.
UN Analyste jungienne, écrivaine et astrologue, Greene a unifié le langage de Mythe, psychologie et inconscient dans ce qui est devenu connu sous le nom de astrologie psychologique.
Ses travaux ont révélé que les planètes ne sont pas des forces extérieures qui contrôlent notre destin, mais archétypes vivants— symboles de complexité intérieure, de conflit et de croissance.

Pour Greene, l'astrologie n'était pas un art de divination mais un carte de la psyché, un outil de connaissance de soi et de transformation.

Jeunesse et éducation

Né en New JerseyLiz Greene a étudié la psychologie et obtenu son doctorat à Zurich, où elle a effectué sa formation à l'Université de Zurich. Institut CG Jung.
Profondément influencé par Carl Jung S’appuyant sur les théories des archétypes et de l’inconscient collectif, elle a combiné cette psychologie des profondeurs avec sa fascination précoce pour l’astrologie, qu’elle a commencé à étudier à l’adolescence.

Sa double expertise — la psychologie clinique et l'astrologie — allait devenir sa contribution emblématique : une manière d'explorer les schémas de l'âme à travers la géométrie symbolique des cieux.

Astrologie psychologique fondatrice

Dans les années 1970, Greene a commencé à publier des ouvrages qui ont profondément transformé le paysage astrologique. Son œuvre majeure, Saturne : un nouveau regard sur un vieux diable (1976), a réinterprété Saturne non pas comme une planète de malheur et de limitation, mais comme l'archétype de la maturation intérieure et de la responsabilité.
À travers ce livre, Saturne se transforme du punisseur cosmique en sage enseignant – la planète de l'autodiscipline, du travail sur soi et de l'intégration psychologique.

Elle a ensuite cofondé la Centre d'astrologie psychologique (CPA) à Londres (1983) avec Howard Sasportas, en établissant un programme de formation professionnelle intégrant l'analyse jungienne, la mythologie et le symbolisme astrologique.
La CPA est devenue un centre mondial pour le mouvement émergent de astrologie psychologique et archétypale.

Les archétypes dans l'horoscope

S'appuyant sur la théorie jungienne, Greene enseignait que chaque planète représente un modèle archétypal—une force intemporelle qui façonne à la fois les événements extérieurs et l'expérience intérieure.
Son travail a traduit ces principes mythiques dans le langage du développement psychologique :

Soleil — le voyage du héros vers l'identité.
Lune — la mémoire émotionnelle, l'instinct et l'enfant intérieur.
Mercure — perception, communication et dualité.
Vénus — l’amour, l’attirance et l’harmonie esthétique.
Mars — affirmation, colère et vitalité.
Jupiter — la foi, la croissance et la philosophie.
Saturne — structure, ombre et limitation.
Uranus, Neptune, Pluton — les forces transpersonnelles du changement, de la transcendance et de la transformation.

Chaque carte, soulignait Greene, n'est pas un destin statique mais un mythe vivant—le drame personnel à travers lequel l'âme recherche la conscience.

Mythe et inconscient

L'astrologie de Greene est riche en mythologie. Elle considérait les récits mythiques non comme des reliques du passé, mais comme des expressions vivantes du langage de la psyché.
Ses œuvres plus tardives—L'astrologie du destin (1984), Les Luminaires (avec Howard Sasportas), et L'astrologie de la déesse sombre—exploré comment Les mythes anciens reflètent des dynamiques psychologiques dans le thème natal.

Par exemple, Vénus et Mars symbolisent non seulement l'amour et le désir, mais aussi la tension éternelle entre eux. Éros et action, la danse de l'attraction et de l'affirmation qui alimente la créativité et le conflit.

À travers le mythe, Greene a redonné vie à l'astrologie, non pas comme un système médiéval de correspondances, mais comme un dialogue vivant entre la psyché et le cosmos.

L'astrologie comme thérapie

Le modèle thérapeutique de l'astrologie de Greene a changé la façon dont cette discipline était pratiquée.
Au lieu de faire des prédictions, elle a mis l'accent sur exploration—utiliser l’horoscope comme cadre de dialogue, d’introspection et de guérison.

Dans ses séances et ses écrits, le graphique est devenu un miroir de l'inconscient: cela ne montrait pas ce qui allait se produire, mais quels schémas internes cherchaient à être reconnus.
Son but n'a jamais été de « changer » le destin, mais de approfondir la conscience—rendre l'inconscient conscient, au sens jungien du terme d'individuation.

Elle a écrit :

« L’horoscope est un mandala de l’âme. La tâche n’est pas de le transcender, mais de le vivre pleinement et consciemment. »

Héritage et influence

L'influence de Liz Greene est indéniable.
Son intégration de la psychologie des profondeurs jungienne et du symbolisme astrologique a redonné à l'astrologie sa crédibilité intellectuelle et spirituelle à la fin du XXe siècle.
Ses ouvrages demeurent des textes fondamentaux pour les astrologues, les thérapeutes et les étudiants en mythologie du monde entier.

Elle a inspiré toute une génération de penseurs.Stephen Arroyo, Richard Tarnas, Mélanie Reinhartet d'autres — qui ont poursuivi son œuvre dans astrologie archétypale et la psychologie transpersonnelle.

Aujourd'hui, son héritage perdure dans un mouvement mondial qui considère l'astrologie non pas comme de la divination, mais comme psychologie des profondeurs sous forme symbolique—un dialogue entre l'âme humaine et l'univers vivant.

L'astrologue de l'âme

Liz Greene a conféré à l'astrologie une profondeur psychologique, une nuance poétique et un sérieux moral.
Elle enseignait que le thème natal n'est pas un ensemble de prédictions mais un miroir de l'histoire mythique de l'âme— une histoire que nous sommes invités à vivre avec conscience et compassion.

Grâce à elle, les planètes ont retrouvé leur âme et l'astrologie a retrouvé sa juste place, non pas dans la prédiction de l'avenir, mais dans l'éclairage du mystère de la condition humaine.